Thursday, May 24, 2012

ANNUAL RIMDRO


Sound of religious instruments echoed, staffs and students ran to and fro. It was Annual School Rimdro.
Auspicious day, 20th May 2012 is marked to have good Zakar for conducting ritual. Staff and students got early in the school for preparation. Lopen Wangchuk and Mr Singye Tshering went up at Damphu for the reception of Lamas and to obtain needful items. Mr Kuenga Dendup woke up early at 5:00 AM and prepared porridge for Lamas. Mr Kinzang Dorji, then was the caterer busy gathering plates, mugs, cups and other needful utensils. Lopen Yonten Norbu, the coordinator arranged Choezham, prepared breakfast and Phebja. Mr. Rudraman, the cook for students drowsily came and started to instruct other cooks about the menu for lunch. Mr. Kunzang Thinley, sound system in-charge fixed the microphones and loudspeakers. I was the last person and found no work. I moved hither and thither to see anything I could do.
“Singye sir’s car” Someone yelled. Principal, Lop Yonten and I, rushed to queue for the reception, and then ushered them to the Choezham. As soon as Lama sited on the Zhugthri, they were served with Phebja. Thence commenced Marchang ceremony followed by the Lhabtsang. They continued recitation and chanting of prayers. Choezhampa yelled, is time for Suja Dreitsi. Served yellowed rice mixed with sweet species and salted butter tea. No time to rest, Lama and Gelongs had begun clattering cymbals, blowing horns, beating drum. Another pin drop silent called, was now time for breakfast.
Lopen Yonten and Kunzung Thinley were supported by the Lop Aum Sonam Choden and Phuntsho Wangmo in preparing meals for Lamas and invited guests.  Everything was placed on time. No hustle and bustle has had happened. Entire work worked cutely and perfectly. Two Aums really did posses the innate talents of kitchen chores.
Altruistic villagers did join the school with lots of Tshog items and offered Nyendar in the altar. Perhaps it’s to sweep all negative karmas accumulated in the past, at present and to gain good merits for the rest part of the life. They did receive the blessings and religious instructions from Lama which eventually be guiding principles to empower successful life ahead. A flock of villagers were of course served with simple lunch as a gesture of appreciation for their valuable presence besides their entire compact schedule.
Around 2:00 PM lunch was finished then, followed by prostrations, anointment and Wang Shayt. A flock of peoples were once again in coz’ is time to evict effigies out from the altar. This indicates the close of Rimdro. Lamas and Gelongs chanted concluding prayer; Tashi and offered Gyabcha. Not much delay, they were served dinner and seen off in Kharu’s vehicle.
The entire day had been bright and beautiful as if the Ugyen Guru Rinpoche  had descended in our school to perform powerful ritual to cleanse all bad omens and negative karmas of the learners and educators.
Chaotic and hectic day winded at last.  Everyone was relaxed and breathe long. From every faces radiated rays of quenching joyous and satiated satisfaction.

Wednesday, May 23, 2012

འཇིག་རྟེན་གཏམ་དཔེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།

༆      ཀོ་བ་ཆུ་ལ་སྦང་བའི་སྲོལ་ཡོད་རུང་།  རྡོ་ཆུ་ལ་སྦང་བའི་སྦང་སྲོལ་མེད།། དཀྱིལ་དུ་བཞག་
ན་ཕྲ་འདྲ། ཟུར་དུ་བཞག་ན་རྒྱན་འདྲ།། བཀའ་ལན་སྔོན་པོར་ཞུ་ལན་ལྗང་ཁུ།། བཀྲིས་པའི་གླུ་ ལེན་སར། ལྟས་ངན་པའི་སྡུག་སྐད།། རྐང་ལག་ཕྲ་བོར།། འཁུར་རྩ་ལྗིད་པོ།། རྐུ་མ་ནང་ལ་བཞག། སྒོ་ལྕགས་ཕྱི་ལ་བརྐྱབ།། རྐུབ་ཁ་གྲལ་དུ་མི་ཚུད།དྲ་རུ་རྔ་གྲལ་དུ་མི་ཚུད།། སྐྱིད་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་འཁོར། སྡུག་ན་རང་གི་བུ་ཡང་བྲོས།།  སྐྱིད་ན་མཉམ་སྐྱིད་དང་། སྡུག་ན་མཉམ་སྡུག་ཡིན།།
སྐྱིད་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་ན།  སྡུག་པོ་མི་ཡིས་གཏོང་ཡོངས།། སྐྱིད་དུས་མགོ་འཕང་མ་མཐོ།སྡུག་དུས་རང་སེམས་མ་ཞུམ།།  སྐྱིན་མ་ཆུ་ཡིན་ཀྱང་འཇལ་དགོས།། སྐྱེས་པའི་མི་ལ་གྲགས་པའིགཏམ དགོས། བྱས་པའི་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དགོས། ཆེ་བའི་མི་ལ་ མཐོ་བའི་རྟགས་དགོས།། ཁ་བཤད་ལ་ཉི་མ་ཤར།ལག་ལེན་ལ་མུན་པ་རུབ།། ཁ་མཁས་པས་བུ་ལོན་གསོས་དུས་མེད། རྒྱུ་འདོད་པས་སྡིག་པ་དག་དུས་མེད།། ཁ་བདེ་པོ་མི་ཡི་དཔོན་པོ་དང་།མཇུག་དོགས་སར་ཚུད་ན་དེ་གིས་ཚུད། ལག་བདེ་པོ་མི་ཡི་གཡོག་པ་དང་། ཟས་ཞིམ་ཚད་ཟ་ན་དེ་གིས་ཟ།། ཁ་ལང་ལ་ཤོར་བའི་གླུ་ཆུང་དེ། ཕ་ཨ་མ་ཤི་ཡང་ལྷང་ལྷང་ལེན།། ཁ་ནང་གི་རྨ་ཁ་ནང་གསོས། ཁྱིམ་ནང་གི་ཁ་རྩོད་ཁྱིམ་ནང་ཞི།། ཁ་འཚིགས་པ་ལག་པས་མི་བཟོད།། ཁོང་ཁྲོ་གཡག་ལ་ཟ།རྡོ་རྒྱག་རྟ་ལ་གཞས།། ཁྱིམ་མི་རྨུགས་དཀའ་མེད་རྐུ་མས་སྒོ་རྡུང་། ཝ་མི་བརྒྱལ་དཀའ་མེད་ལྷ་འདྲེས་འགྲམ་ལྕག། རང་ཁ་མི་མང་དཀའ་མེད་རོགས་ཀྱིས་གྲི་མནོན།། ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ན། གྲོང་ལ་ཡར་རྒྱས་མེད།། ཁྱོད་ལ་ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ན། ང་ལ་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་ཤོག། ཁྲི་གདུགས་ཉི་མ་ཀུན་ལ་མཛེས་ཀྱང་། བྱ་འུག་པའི་མིག་ལ་དེ་མི་མཛེས།། ཁྱི་ངན་པས་ལུང་པ་ཀུ་ཅོས་འགེངས། མི་ངན་པས་ཡུལ་བདེ་ཕུང་ལ་སྦྱོར།། ཁྲིམས་བཟུང་རྒྱལ་པོས་ལན་སྨྲ་བ་ལན་གཅིག་ཡིན། དེ་ལས་མང་ན་རྒྱལ་ས་འཛིན་མི་ཐུབ།། ཁྲིམས་མེད་དཔོན་གྱིས་བྱས་ན། ར་མདའ་སུ་ལ་སྦྲན།། ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་འབོར་ནས་གསོན་པོ་ལས། བག་ཡོད་ཚུལ་ལྡན་ངང་དུ་ཤི་བ་དགའ།། མཁྲིས་ནད་ཅན་ཅན་གྱིས་དུང་དཀར་སེར་པོ་མཐོང་། རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་གངས་རི་སྔོན་པོར་མཐོང་།། གང་སྐྱིད་ཕ་ཡུལ་དང་། སུ་བྱམས་ཕ་མ་རེད།། གོམས་འགྲོས་མེད་པའི་རྟ་ཕོ་གཞོན་པ་ལས། སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་རྐང་ཐང་སྐྱིད།། གོམ་གཅིག་མ་པོས་གླིང་བཞི་མི་འཁོར། ཆུ་ཐིག་མ་བསགས་རྒྱ་མཚོ་མི་ཡོང་།། གོས་བཟང་པོ་རང་གིས་གྱོན། ཟས་ཞིམ་པོ་མི་ལ་བྱིན།། གོས་ཆེན་ཐོག་ལ་འཚེམ་དྲུབ། རལ་པའི་ཐོག་ལ་ལྷན་པ།། གྲི་རྣོ་མེད་ལག་ལ་ཟན། གཏམ་དོན་མེད་རྣ་བར་ཟན།། གྲི་དང་ཕོར་པ་གར་འགྲོ་ཁྱེར། དགྲ་དང་གྲོགས་ལ་གང་ཡོང་མེད།། གྲོག་མ་འགྲོ་འགྲོ་མང་ན། རྐང་ལག་ཐང་ཆུས་འཛིན་ཡོང་།། གྲོད་པ་མ་ལྟོགས་ན་འབྲུ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་མི་ཤེས། རྐང་ཐང་མ་ཕྱིན་པར་རྟ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པར་མི་ཤེས།། གྲོས་མི་ལ་དྲིས། ཐག་རང་གིས་གཅོད།། མགོ་རུས་པའི་ཀླད་པ་མ་ཞིག་ན། ཁ་གྲོ་བཞིའི་གཏམ་ལ་ཟད་མཐའ་མེད།།འགྲངས་པ་དཉིད་ཁུག་ཀྱང་། ལྟོགས་པ་གཉིད་མི་ཁུག།། འགྲན་ཟླ་གཡག་ལ་བླས་ན། རྟ་ཕོའི་རྟིང་རྩ་ཆད་ཡོང་།། འགྲོ་ཝ་མོ་ལས་མཁས་ཀྱང་མཇུག་མ་རིང་བའི་སྐྱོན། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་ཀྱང་རྣ་བ་རིང་བའི་སྐྱོན། འགྲོ་ཞུམ་བུ་ལས་མཁས་པ་དང་། སྡོད་རི་བོང་ལས་ཙོག་པ་དགོས།། ངན་པ་ཚར་མ་བཅད་ན།བཟང་པོ་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེས།། ངན་པའི་ཞོར་ལ་རྒྱུག་རྡུང་དང་། བཟང་པོའི་ཞོར་ལ་ཇ་ཆང་།། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་དགོས་ན། མ་གནང་དགུ་གནང་མ་གནང་ཞིག། ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་དགོས་ན། མི་གསུང་དགུ་གསུང་མ་གསུངས་ཤིག།། ཆུ་ཆུང་དུས་ཆུ་རགས་མ་བརྐྱབ་ན། ལུང་པ་ཆུང་ཡིས་ཁྱེར་ཉེན་ཡོད།། ཆུ་ལ་ལྡེར་མོ་མེད་ཀྱང་། ས་གཞི་གྲོགས་རོང་འདྲུད།། ཆུ་ཆེན་པོ་དབུ་འཕང་ཆར་གྱིས་བསྟོད། ཆར་མེད་ན་ཆུ་ཕྲན་འདྲ་འདྲ་རེད།། མཆོད་རྟེན་མགོ་མཇུག་ལོག་ཀྱང་། བམ་རིམ་སྐེད་པར་ནས།། ཇ་ཆང་འཐུང་དུས་ཁ་འཚོར་འཚོར། ལས་ཀ་བྱེད་དུས་མུག་ལོང་ལོང་།། ཇ་ཞིམ་པོ་མར་གྱི་བཀའ་དྲིན་རེད། མར་མེད་ན་ཇ་ཆུ་ནག་རིལ་རི།། ཉི་མ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཤར། མུན་པ་ནག་པོ་ང་ཡི་མགོར།། ཉི་མ་འཛུལ་ཁར་དྲོ།མི་ཚེ་རྒས་ཁར་སྐྱིད།། ན་སོ་གཞོན་དུས་བྲོ་ཞིག་མ་འཁྲབ་ན། ན་སོ་རྒས་དུས་བྲོ་ཡི་དགོས་པ་མེད།།  ན་དཔའ་བོའི་དཔའ་གྲལ་མ་ཞིག་ན། ཕྱི་གེ་སརདམག་ལ་འདྲོགས དགོས་མེད།། ནང་རྟགས་ཕྱི་ལ་མ་བཏོན་ན། ཕྱི་མིའི་ནང་རྒྱུས་ཅི་ལ་ལེན།། མི་སེམས་གཅིག་དུ་བསྒྲིལ་ན། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་སྤོ་ཐུབ།། ཐང་བདེ་མོར་སླེབས་དུས་གླུ་ཨ་ལ་ཐ་ལ། འགག་དོགས་པོར་སླེབས་དུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན།། ཐོས་པ་ཙམ་ལས་མ་དཔྱད་ན།མ་ཐོས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད།། མཐུ་མི་ལ་བརྐྱབས། ལྟས་རང་ལ་འཁོར།། མཐོ་གང་གིས་རྙབ་སར། འདོམ་གང་གིས་མ་རྙབས།། དལ་དུས་མཆོད་པ་མི་འབུལ། འུ་སྡུག་ལྷ་འབོད་ཀླུ་འབོད།། ལྡུམ་རྭ་མང་སར་ལོ་ཐོག་ཉུང་། ག་ལབ་མང་སར་
བློ་གྲོས་ཉུང་།། ཚུར་རང་ལ་གནམ་གང་མ་རྩིས་བར། ཕར་རོགས་ལ་ཚེས་གཅིག་དགོས་མེད།།
ཞུམ་བུ ་གཉིད་ཁུག་ཀྱང་།   བསམ་རྒྱུ་ཙི་ཙི་རོད། ཞིམ་པོ་བྱུང་ན་སྦས་ནས་ཤི་ཀྱང་ཤི།
རང་དོན་བྱུང་ན་ཆ་ལུགས་ཉེས་ཀྱང་ཉེས།།ཞུ་མཁན་གྱིས་ཞུ་མ་ཤེས་ཀྱང་།གསན་མཁན་གྱེས་གསན་ཤེས་པ་དགོས།།    ཞུ་སར་དཔོན་དང་འཛེག་སར་སྐས།། གཞན་སྡུག་དུས་སྙིང་ཚིམ་མ་བྱེད།
སྡུག་རང་ལ་འོང་བའི་དུས་ཅིག་ཡོང་།། གཞན་གྱིས་བསླབ་བྱར་མ་ཉན་ན།དེ་ལས་འོན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད།། ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་དགའ།ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱིད།།ཟས་སློང་ན་ཡ་རབས་བུ་ལས་སློང་།  གྲོས་དྲི་ན་ཚུལ་ལྡན་མི་ལ་དྲིས།།བཟང་པའི་བཟང་ལན་འཇལ་བར་ལོ་དང་ཟླ་བ།ངན་པའི་ངན་ལན་འཇལ་བར་དྲོ་དོག་གཅིག།།བཟང་པོ་ལས་བྱེད་སར།ངན་པས་ལྟད་མོ་ལྟ།། འུ་སྡུག་ན་ཞུ་སར་དཔོན།ཐང་ཆད་ན་གཡབ་སར་རྟ།།ཡ་རབས་མ་རབས་སྤྱོད་པས་ཤེས། སྐྱེས་ས་གང་ཡིན་སྐད་ཀྱིས་ཤེས།། ཡུལ་ཆུ་འཐུང་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་འཁུར་དགོས།། ཡོད་པོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དང་། མེད་པོར་སྡུག་བསྔལ་གཅིག།། ཡོན་ཏན་ཡོད་པས་མ་སྤྱད་ན། ཞིང་ལ་སོ་ནམ་མ་བྱས་འདྲ།། ར་ཤ་ཟ་དུས་འཛུམ་སྲེག་སྲེག། ར་རིན་བསྡུ་དུས་རྔུ་ཤིག་ཤིག།། ར་བསད་ན་ལུག་འདར། ཁྱི་རྡུང་ན་ཕག་འདྲོག།། རང་སྐྱོན་ཐལ་མོས་བཀབ་ནས། མི་སྐྱོན་མཛུབ་མོས་འདྲུ་བ།། རང་གིས་བཙུགས་པའི་ཟམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ཐར་བ་བྱེད་དགོས།། རང་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ན། བབར་དོ་ལ་འཇིགས་པ་མེད།། རི་ལ་མ་སླེབས་མཐོ་དམའ་ག་ནས་ཤེས། ཆུ་ནང་མ་བརྒལ་གཏིང་ཚད་ག་ནས་ཤེས།། བསམ་རྒྱུ་རྟ་ཕོ་བསམ། ལས་ལ་རྐང་ཐང་བསྐོས།། བསམ་ངན་མ་ནི་འདྲེན་པ་ལས། སེམས་བཟང་གླུ་ཆུང་བཏང་བ་དགའ།། བསམ་ཚད་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ལ། ཆ་རྐྱེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དགོས།། བསམ་པ་ཐོག་ཏུ་མ་སོང་བར། མ་བསམ་ཁ་བ་འབབས་འབབ།། བསོད་ནམས་ལ་བ་བསྐོས་ཀྱང་། དབང་ཐང་ལ་བཞོ་བ་བསྐམས།། ལྷ་མདུན་དུ་བཞག། ཕྱག་རྒྱབ་ཏུ་འཚལ།། ཨ་མའི་ཕང་ལ་སྡོད་དུས་སྐྱིད་མ་བསམས། མི་ཡུལ་གཞན་དུ་སླེབས་དུས་སེམས་པ་སྐྱོ།། ཨ་མ་བཤད་མཁས་ན། བུ་སྤྲུལ་པས་སྐུ།། ཤ་ཞིམ་པོ་རུས་པའི་གསེབ་ལ་ཡོད། དེ་དཔོན་ལ་མ་རག་གཡོག་ལ་རེད།། ཤ་སྡུག་ཁྱི་སྡུག་རྔོན་པ་སྡུག། རྫ་རོང་དཀྱིལ་དུ་གསུམ་ཀ་སྡུག།། ཤིག་གསོད་པར་སོན་མོར་བརྡར་མི་དགོས། འབུ་གསོད་པར་སྟ་རེ་འཕྱར་མི་དགོས།། ཤིང་སྔོན་་པོའི་རྩེ་མོ་མཐོ་ན་ཡང་། རྣོ་སྟ་གྲིས་ཕར་བཅད་ཚུར་བཅད་རེད།། ཤིང་བཟང་པགས་པའི་འོག་ཏུ་རུལ། བློ་གྲོས་ཁོག་པའི་ནང་དུ་རུལ།། ཤིང་གས་པ་སྤྱིན་གྱིས་སྦྱར་ལོ་ཡོད། གོས་རལ་པ་སྐུད་པས་འཚེམ་ལོ་ཡོད།། ས་མ་འདྲིས་བྱང་ཐང་སྐྱོ་མོ། འདྲིས་ཚར་ན་རང་གི་ཕ་ཡུལ།། སངས་རྒྱས་རང་མགོ་མ་འཐོན་པར། ཕྱི་མའི་ཡར་འདྲེན་ག་ལ་ཡོང་།། སངས་རྒྱས་ལ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡོད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་བལྟབ་པའི་ཨ་ལོང་མེད།། སེམས་པ་སྐྱིད་འདོད་ན། ལུས་པོས་དཀའ་བ་སྤྱོད།། སེམས་བཟང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་བྱས་ན། མི་ལུས་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་བྱུང་ཡིན།། སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྤུན་མི་འཁོར། གཡོ་རྒྱུ་ཅན་ལ་གྲོགས་མི་འཁོར།། སོ་མེད་ཟ་ལུགས་ངན། མིག་མེད་བལྟ་ལུགས་ངན།། དམངས་སྡུག་ལ་སྦྱར།རྒྱུ་གར་སོང་མེད།། ཟླ་བ་དུང་ལས་དཀར་རུང་དཀར་རུང་། གསལ་བའི་མེ་ཆབ་དགོས། གཉེན་གྲོགས་ལྷ་བས་ལེགས་རུང་། མནོ་བའི་དོད་ཧིང་དགོས།། སྟེང་རབ་གསལ་བཏགས་པར། འོག་ས་གཞི་བལྟ་དགོས།། ལག་རྫུབ་ཅུ་གཅིག་གིས་གནམ་མི་དོལ། ཤིང་ཁ་རྡོག་གཅིག་གིས་མེ་འབར།། གླང་དོ་ཆ་སྒྲིགས་ན་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལེགས།། རྒྱབ་པའི་ཚོང་ལུ་རྒྱལ་ཕམ་མེད། མ་རྒྱབ་ཚོང་ལུ་བློ་འགྱོད་མེད།། འཕྲལ་སྙིང་གཏམ་བཤད་ཚད་མང་ན། མཇུག་འཐབ་ཚད་གཞན་གྱིས་ཚིག་བཏུབ།། གངས་ཁ་བ་མི་གཙོ་བུ་གཡུ་གཙོ། ལས་བྱ་བ་མི་གཙོ་སྤྱོད་པ་གཙོ།། རྟཔོར་བང་ཡོད་ན་རྒྱུགས་ལོང་ཡོང་། རང་ལ་གཏམ་ཡོད་ན་བཤད་ལོང་ཡོང་།། ཁ་གང་གི་གཏམ་བཤད་པ་ལ། གྲལ་གང་གི་མི་ལ་བལྟ།། ཧམ་པ་རི་བཟུམ་གཅིག་མ་བཤད་ན། བདེན་པ་གཡག་བཟུམ་ཅིག་མི་ཐོབ།། རྐུ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཤོབ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ།། ལ་རྩེའི་་ཉིམ་དང་ཤིང་རྩེའི་བྱ།། སྒྱིད་པར་ཤ་ཉམས་མེད་པར། གཉའ་བར་བྱ་ལ་མ་སྐྱེལ།། བུ་ལང་ཤོར་གཏང་པ་གཅེས་ཕྲུག་མེན། རྒྱུ་ཆུད་ཟད་བཏང་པར་བྱིན་པ་མེན།། ཚོདམ་རྒྱ་ནག་པད་ཚོད་མ་ཟ་བར། བློ་ཧ་ལོ་བརྡ་ལོག་ཧ་མི་དགོ།། རྩེདམོ་བགོད་བྲོ་ཨིན་ཏེ་རྩེདཝ་ཨིན། གཏམ་ལོ་རྒྱུས་ཨིན་ཏེ་བཤདཔ་ཨིན།། ལབ་ཚད་གཏམ་ཨིན།ཐོབ་ཚད་ཟས་མིན།། བསགས་ཚད་ནོར་ལུ་མི་འགྱུར། སྐྱེས་ཚད་བུ་ལུ་མི་འགྱུར།། བུ་སྐྱེས་ཤེས་པ། ལྟེའུ་བཏོགས་ཤེས་དགོ།། མི་ཅིག་འོང་ན་ཆུང་ལས་འོང་། རྟ་ཅིག་འོང་ན་རྟིའུ་ལས་འོང་།། གཅེས་པའི་བུ་ལུ་དགྲ་སྡང་། བསགས་པའི་ནོར་ལུ་ཟད་ཆེ།། ཟས་སེལ་ཏེ་ཟ་བར་སྐོལ་མར་མི་ཐོག། གཏམ་འཛོམས་ཏེ་སླབ་པར་འདྲེ་ཁར་མི་ཤོར།། ཁབ་མགོ་གཉིས་ཀྱིས་འཚེམ་མི་སྒྲུབ། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་སྒྲུབ།། ཚ་དྲགས་ན་ལྕགས་ཡང་བཞུ། བསིལ་དྲགས་ན་ཆུ་ཡང་རྡོག་མ་བཏགས།། ལམ་འཛོལ་བར་ཉི་མའི་ཧ་ཕྱི། གྱོས་འཛོལ་བར་བསྐལ་པའི་མགུ་མཇུག།། མ་འཐབན་གླང་མེན། མ་འཆམན་མི་མེན།། མི་མནོ་རིག་མི་གཅིག། བྱ་སྤུ་རིགས་མི་གཅིག།། བཀྲག་རྭ་བར་རྐྱབ། བྱེམ་སྒྱིད་པར་ཕོག། རོ་ཟས་ཤར་ལས་འོངམ་དང་། རོ་ཁ་ཉི་མའི་ནུབ་ལུ།། སླབ་སླབ་ཁ་སླབ་པར། བཏོན་བཏོན་རྒྱུ་བཏོན་དགོ།། ལ་སྒོན་ཐེ་མ་བརྒལ།བྱེས་དངས་རས་མ་བཤལ།། ཐལཝ་སྤར་གང་གནམ་ཁར་གཏོརཝ་དང་། ཕྱེད་རོགས་དང་ཕྱེད་རང་ཁར་ཨིན།། ནང་གང་མེད་པར། ཕྱི་དོ་མ་བཏོན།། ཆུང་ཚེ་རྟ་དང་མ་འདྲེས་པར། སྦོམ་ཚེ་སྒ་སྲབ་སྒྲོན་མ་ཤེས།། ཧེན་མ་ང་ཡང་ཁྱོད་རང་ཨིན། ཤུལ་ལས་ཁྱོད་ཡང་ང་རང་ཨིན།།